Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n La cuesti\u00f3n del siglo 20 ha sido la de lo real en la medida misma en que el discurso de la ciencia,\u00a0 se ha adue\u00f1ado singularmente del lenguaje, se lo sustrajo a la ret\u00f3rica, y tom\u00f3 el camino de medir el lenguaje, no con la verdad sino con lo real.<\/p>\n Lo que lo anuncia desde el comienzo del siglo, como reto\u00f1o de la empresa de Frege, es la famosa teor\u00eda de las descripciones definidas de Bertrand Russell (1905) que conciernen el nombre propio y eval\u00faan en qu\u00e9 medida el nombre propio ser\u00eda dar nombre a lo que es verdaderamente, es decir a lo que es real.<\/p>\n La reflexi\u00f3n filos\u00f3fica que procede de esta tradici\u00f3n tiene como n\u00facleo la teor\u00eda de la referencia. \u00bfEn qu\u00e9 medida el lenguaje puede o no alcanzar lo real? \u00bfC\u00f3mo se anudan el lenguaje y lo real? – en tanto que el lenguaje es potencia de semblante – en tanto que el lenguaje tiene el poder de hacer existir ficciones. De all\u00ed la idea, que podr\u00eda ocurrir que en relaci\u00f3n con lo real el lenguaje est\u00e9 enfermo, enfermo de la ret\u00f3rica que lo colma, y ser\u00eda necesario curarlo por medio de una terap\u00e9utica apropiada, para que sea verdaderamente conforme a lo real.<\/p>\n Esa es toda la ambici\u00f3n de Wittgenstein y de sus herederos, realizar una terap\u00e9utica del lenguaje, hasta considerar a la filosof\u00eda misma como una enfermedad que testimonia de la infecci\u00f3n que vehicula el lenguaje como potencia de ficciones. No se tratar\u00eda de resolver las cuestiones filos\u00f3ficas, sino mostrar que no se plantear\u00edan si uno se curara del lenguaje, si se lo hace marchar al paso de lo real.<\/p>\n Es lo que condujo a Lacan a pasar del Nombre del Padre, al Padre del Nombre. No es vana ret\u00f3rica. La nominaci\u00f3n – dar nombres a las cosas, que es el sesgo por el cual Frege y Russell empezaron su cuestionamiento del lenguaje com\u00fan – no es la comunicaci\u00f3n, no es el parloteo. La nominaci\u00f3n es saber c\u00f3mo el parloteo puede anudarse con algo real.<\/p>\n En nuestro vocabulario, la funci\u00f3n del padre permite dar un nombre a las cosas, es decir pasar de lo simb\u00f3lico a lo real. De ese Nombre del Padre – Lacan lo dice una vez y \u00c9ric Laurent lo ha hecho pasar a nuestro uso corriente -, se puede prescindir a condici\u00f3n de servirse de \u00e9l. Prescindir quiere decir que el Nombre del Padre deriva del concepto del edipo, no es lo real.<\/p>\n El Nombre del Padre es un semblante relativo que se hace tomar como real. El Nombre del Padre no es del orden de lo que no cesa de escribirse. Por eso Lacan promovi\u00f3 en el lugar del Nombre del Padre, el s\u00edntoma como aquello que en la dimensi\u00f3n propia del psicoan\u00e1lisis, no cesa de escribirse, es decir como equivalente de un saber en lo real. Cuando hay Nombre del Padre, es en tanto que una especie de s\u00edntoma, nada mas.<\/p>\n \u00bf<\/strong>El<\/strong> s\u00edntoma es una ley?<\/strong><\/p>\n Si es una ley, es una ley particular de un sujeto. Y podemos preguntarnos en qu\u00e9 condiciones puede pensarse que hay s\u00edntoma para un sujeto.<\/p>\n Si es real, es un real muy particular porque ser\u00eda un real para Uno, por lo tanto no para el Otro. Es un real que no puede abordarse sino uno por uno. Tiene muchas consecuencias constatarlo. Eso cuestiona lo que pertenece a lo real para la especie humana.<\/p>\n Si hay s\u00edntoma para cada uno de aquellos que hablan, eso quiere decir que a nivel de la especie hay un saber que no est\u00e1 inscripto en lo real, un saber que concierne a la sexualidad. A ese nivel no hay lo que llamamos \u201cinstinto\u201d, que de manera invariable y t\u00edpica para una especie, se dirige hacia el partenaire.<\/p>\n El deseo no puede suplirlo, porque el deseo es una pregunta. Es la perplejidad sobre la cuesti\u00f3n. La pulsi\u00f3n tampoco porque no da ninguna seguridad en cuanto a ese Otro a nivel de losexual.<\/p>\n Dicho de otro modo, en aquello que lo anima en cuanto a una competici\u00f3n, a\u00a0 una referencia con la ciencia, la existencia del s\u00edntoma obliga a modificar el concepto que tenemos del saber en lo real. Si hay s\u00edntoma, entonces no hay saber en lo real en lo que concierne a la sexualidad.<\/p>\n Si hay s\u00edntoma, como lo que no cesa de escribirse para un sujeto entonces, correlativamente hay un saber que no cesa de no escribirse, un saber especial. No es el saber en lo real en tanto que no cesa de escribirse. Si hay s\u00edntoma, es que debe haber para la especia humana un saber que no cesa de no escribirse. All\u00ed est\u00e1 la demostraci\u00f3n que Lacan trata de hacer surgir de la experiencia anal\u00edtica. Si hay s\u00edntoma, entonces no hay relaci\u00f3n sexual, si hay no relaci\u00f3n sexual, hay una ausencia de saber en lo real en lo que concierne a la sexualidad. Es muy dif\u00edcil demostrar una ausencia de saber en lo real. \u00bfQu\u00e9 es lo que nos pone ante esta ausencia de saber en lo real en la experiencia anal\u00edtica?<\/p>\n Es aquello de lo que tenemos experiencia por el psicoan\u00e1lisis en cada caso que se expone en la experiencia anal\u00edtica. Lacan nos hizo percibir el valor, y era necesario que \u00e9l lo formule para que se vuelva una evidencia, es la funci\u00f3n determinante, en cada caso de un encuentro, una casualidad, un cierto azar, un cierto \u201cno estaba escrito\u201d.<\/p>\n Esto se expone, se pone en evidencia con una pureza especial en el relato que un sujeto puede hacer de la g\u00e9nesis de su homosexualidad, o el mal encuentro, una instancia que de alg\u00fan modo estalla, a la que el sujeto le atribuye luego f\u00e1cilmente su orientaci\u00f3n sexual, pero tambi\u00e9n el encuentro con ciertas palabras que van a decidir para un sujeto investiduras fundamentales que condicionar\u00e1n luego el modo con el cual se relacionar\u00e1 con la sexualidad. Y luego, siempre en todos los casos, el goce sexual se presenta bajo las especies, lo sabemos, del traumatismo. Es decir no preparado, no arm\u00f3nico con lo que ya estaba all\u00ed.<\/p>\n Dicho de otro modo, la constancia propia que podemos encontrar en la experiencia anal\u00edtica es precisamente la contingencia. Lo que encontramos como una constante, es esta variabilidad misma. Y la variabilidad quiere decir algo. Quiere decir que no hay un saber pre inscripto en lo real. Esta contingencia decide el modo de goce del sujeto. En eso se pone en evidencia la ausencia de saber en lo real cuando se trata de la sexualidad y del goce. Pone en evidencia un cierto \u201cno est\u00e1 escrito\u201d. Eso se encuentra. A partir de all\u00ed, lo que tiene funci\u00f3n de real, de referencia no es \u201cno cesa de escribirse\u201d, es un \u201cno cesa de no escribirse\u201d, es decir exactamente la relaci\u00f3n sexual como imposible.<\/p>\n Lacan se plante\u00f3 la pregunta, me atrever\u00eda a decir de un modo torturado, acerca de saber en qu\u00e9 medida pod\u00eda demostrarse. El real del que all\u00ed se trata es de una nueva especie completamente diferente del real de la ciencia. \u00bfC\u00f3mo demostrar una ausencia de saber?<\/p>\n A sabiendas, se queda un poco por detr\u00e1s en relaci\u00f3n con este termino de demostraci\u00f3n. Por eso puede decir: \u201cLa experiencia anal\u00edtica atestigua de un real, da testimonio de un real\u201d. Es como si en nuestro campo, la contingencia regular que encontramos en todos los casos, atestiguara sobre lo imposible. De alg\u00fan modo es una demostraci\u00f3n de lo imposible por la contingencia. Voy a escribir este triangulo. Lo imposible, el \u201cno cesa de no escribirse\u201d, que es lo propio de la no relaci\u00f3n sexual que abrevio NRS. Lo necesario para cada uno es el \u201cno cesa de escribirse\u201d del s\u00edntoma. Y si constatamos el hecho del s\u00edntoma, nos remite en cada caso a ese NRS. Lo contingente del \u201ccesa de no escribirse\u201d de alg\u00fan modo da pruebas y aparece bajo estas dos formas esenciales: el encuentro con el goce y el encuentro con el Otro que podemos abreviar con el t\u00e9rmino amor.<\/p>\n El amor quiere decir que la relaci\u00f3n con el Otro no se establece por ning\u00fan instinto en ese contexto. No es directo, sino mediado por el s\u00edntoma. Por eso Lacan pod\u00eda definir el amor por el encuentro, en el partenaire de los s\u00edntomas, de los afectos, de todo lo que marca en \u00e9l y cada uno la huella de su exilio de la relaci\u00f3n sexual. En ning\u00fan caso el Otro es el partenaire fundamental del sujeto. No es la Otra persona, no es el Otro como lugar de la verdad. El partenaire del sujeto por el contrario, es como siempre fue percibido en el psicoan\u00e1lisis, algo de s\u00ed mismo: su imagen – es la teor\u00eda del narcisismo que Lacan retoma en \u201cEl estadio del espejo\u201d – , su objeto a<\/em>, su plus de gozar<\/em>, y fundamentalmente sin duda, el s\u00edntoma.<\/p>\n Este es un esbozo de la teor\u00eda del partenaire.<\/p>\n Un complemento a la teor\u00eda del sujeto<\/strong><\/p>\n Hace mucho tiempo, cuando yo era fil\u00f3sofo, extraje de la ense\u00f1anza de Lacan lo que llam\u00e9 la teor\u00eda del sujeto. Reuniendo un cierto n\u00famero de consideraciones bajo el t\u00edtulo \u00abteor\u00eda del sujeto\u00bb, respond\u00eda a una invitaci\u00f3n de Lacan mismo que en varias ocasiones refiri\u00f3 el sujeto del inconsciente al cogito cartesiano que el hab\u00eda rescrito, modificado, variado. Esta teor\u00eda del sujeto estaba hecha para permitirle a esta ense\u00f1anza de Lacan comunicarse con las filosof\u00edas, en particular con la filosof\u00eda cartesiana, los fil\u00f3sofos post cartesianos, especialmente la filosof\u00eda cr\u00edtica de Kant, de Fichte, y la filosof\u00eda fenomenol\u00f3gica de Husserl.<\/p>\n Esta perspectiva, esta tentativa, ciertamente fechada, no apela de mi parte a ninguna retractaci\u00f3n sino a un complemento. Ese complemento a la teor\u00eda del sujeto es la teor\u00eda del partenaire.<\/p>\n El partenaire-Dios, bifaz<\/strong><\/p>\n El cogito<\/em> cartesiano mismo \u201cpienso luego soy\u201d, tiene un partenaire, no es para nada solipsista. Tiene un partenaire en el juego de la verdad. Sin duda, no puede jugarse al juego de la verdad sin un partenaire.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1l es el partenaire? En primer lugar, sus propios pensamientos. Su primer partenaire es su propio \u201cyo pienso\u201d. Pero decir que es su \u201cyo pienso\u201d ya ser\u00eda decir demasiado, porque solo puede aislar su \u201cyo pienso\u201d entre sus pensamientos si deja de confundirse con sus pensamientos, si a esos pensamientos que tiene deja de pensarlos pura y simplemente.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1ndo deja \u00e9l de confundirse con esos pensamientos qu\u00e9 tiene? Cuando se interroga a prop\u00f3sito de sus pensamientos. Cuando se interroga sobre sus pensamientos, evidentemente se diferencia de ellos – se interroga\u00a0 \u00a1Qu\u00e9 idea! – acerca de saber si son verdaderos, y acerca de saber c\u00f3mo saber si son verdaderos o no. Esto basta para introducir el gusano en el fruto; el fruto de sus pensamientos. La cuesti\u00f3n de la verdad introduce el gusano. Cuesti\u00f3n de la verdad que no es diferente en Descartes de la cuesti\u00f3n de la referencia, porque se trata de saber si el pensamiento alcanza o no lo real, traduci\u00e9ndolo en nuestros t\u00e9rminos.<\/p>\n La cuesti\u00f3n de la verdad hace surgir inmediatamente la instancia de la mentira con la forma del Otro que enga\u00f1a. Ese es entonces el partenaire que surge para Descartes. Un otro imaginario sin duda, ficticio, el Otro que enga\u00f1a, que le pone esas ideas en la cabeza. Juega su partida con ese Otro. Las Meditaciones<\/em> de Descartes es la partida que juega con el Otro que enga\u00f1a, el Otro del cual los pensamientos de Descartes no ser\u00edan sino las producciones ilusorias que produce a fin de extraviarlo.<\/p>\n Esta partida con el Otro enga\u00f1oso de entrada parece perdida, porque el sujeto concede a este Otro la omnipotencia – \u201ct\u00fa puedes hacer todo\u201d -, y entonces la potencia de enga\u00f1arlo en todos sus pensamientos incluso aquellos que le parecen m\u00e1s seguros. La partida es desigual, radicalmente desigual. El Otro enga\u00f1oso de entrada le sustrae, se lleva toda la apuesta, que son su propios pensamientos que el sujeto cartesiano pone en juego:\u00bfqu\u00e9 es lo que valen? Y el Otro al que imagin\u00f3 pasa el rastrillo. Todos pueden ser enga\u00f1osos todos pueden no valer nada. Ninguno lleva en s\u00ed mismo la marca de la verdad. No le queda nada. \u201cTodo est\u00e1 perdido, menos el honor\u201d, agreg\u00f3 un rey de Francia.<\/p>\n Lo que le da el encanto al cuento cartesiano, es que el sujeto encuentra el resorte de su triunfo en esta derrota radical misma. En esta renuncia a todo tener, en esta pobreza radical, despojado de todo por el Otro que puede todo, precisamente all\u00ed \u00e9l encuentra su ser. Lo encuentra en un puro \u201cyo pienso\u201d seccionado de todo complemento de objeto, un \u201cyo pienso\u201d exactamente absoluto, en el sentido propio, en el sentido etimol\u00f3gico, es decir un \u201cyo pienso\u201d seccionado, cortado.<\/p>\n Ese es el punto donde como por milagro el pensamiento y lo real coinciden. Una vez salvada esa nadita que le queda como un residuo del Otro-que-puede-todo, todo est\u00e1 ganado. Un nuevo imperio se ha ganado, puesto que poco a poco el sujeto del cogito recupera su aut\u00e9ntico partenaire, es decir el Otro que no enga\u00f1a, y est\u00e1 evacuado de la ficci\u00f3n del Otro que enga\u00f1a.<\/p>\n Es completamente diferente continuar la partida con un Otro que no enga\u00f1a. Omnipotente sin duda, pero veraz, porque la omnipotencia – es el axioma de Descartes – se ver\u00eda disminuida por la mentira. La mentira testimoniar\u00eda siempre de un menos ser. Omnipotencia, por lo tanto confiable. Un partenaire confiable, incluso si es omnipotente, es impotente, los deja en paz. Es lo que Descartes conquista en sus Meditaciones,<\/em> un Otro que lo deja en una paz regia.<\/p>\n La ventaja del Dios de Descartes – seguimos viviendo con los intereses de lo que gan\u00f3 entonces -, es que no tenemos que inquietarnos por \u00e9l. No los va a atacar por la espalda, no va a jugarles una mala pasada. No les va a hacer una jugarreta, sorprenderlos. No va a reclamar sacrificios. Lo maravilloso es que ese Otro omnipotente se queda muy tranquilo. Es todo lo que ha dicho de una vez y para siempre. Se le puede tener confianza, ocuparse de cosas serias, no va a molestarlos. Esta cosa seria consiste, como dice.<\/p>\n Descartes, en hacerse amo y poseedor de la naturaleza, ese Otro no tiene nada que decir sobre la cuesti\u00f3n. Por otra parte, no tiene nada que decir sobre nada. \u00a1Omnipotente! Omnipotente al punto de no poder mentir. Es el giro extraordinario de Descartes. El Otro es tan poderoso, puede tanto todo, que no puede mentir. Eso lo disminuir\u00eda. No es digno de \u00e9l. No es conforme a su definici\u00f3n l\u00f3gica. Es el silencio divino. Ese silencio, es divino. Por otra parte, es lo que nos permite decir tonter\u00edas tranquilamente porque esperamos que venga aqu\u00ed a hacer sonar las campanas.<\/p>\n A Descartes le debemos el Dios de los fil\u00f3sofos. \u00c9l es quien lo puso en el mundo. Fue ayudado por la teolog\u00eda que hizo mucho para amordazar a Dios, pero eso se realiz\u00f3 verdaderamente con Descartes. El Dios para la ciencia. El Dios deducido, deducido l\u00f3gicamente.<\/p>\n Ese Dios, ese partenaire-Dios, no tiene nada que ver con el Dios del texto, el Dios escrudi\u00f1ado en el significante b\u00edblico. Nada que ver, salvo el creacionismo, pero dejo eso de lado. El Dios del texto b\u00edblico es un Dios atormentado, un Dios mentiroso y atormentado, caprichoso y furibundo, irritado, y que hace trampas imposibles para la humanidad, como inventar el delegarles a su hijo para saber lo que van a hacer, y c\u00f3mo \u00e9l mismo podr\u00e1 sostenerse. Pascal o Kierkegaard se relacionaban con el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, y era un asunto muy distinto. Tener ese partenaire para jugar la partida no introduce para nada a la quietud, sino mas bien al temor y al temblor.<\/p>\n La diferencia entre esos dos Dioses partenaires, es que este tiene deseo y que el Dios de la ciencia no lo tiene.<\/p>\n El cap\u00edtulo 1 de la teor\u00eda del partenaire concierne de este modo al partenaire Dios, que es bifaz.<\/p>\n El partenaire-psicoanalista deseo<\/strong><\/p>\n El cap\u00edtulo 2 podr\u00eda ser el psicoan\u00e1lisis en la medida en que el sujeto va a buscar all\u00ed y, esperamos, encuentra un partenaire nuevo que es el psicoanalista. El partenaire psicoanalista, \u00bfse parece al partenaire Dios ciencia o al partenaire Dios deseo? Est\u00e1n ambos. Por un lado, est\u00e1 el analista-ciencia. Se busca al analista patentado, confiable a largo plazo, no caprichoso, invariable, al menos que no se mueva demasiado. Lacan llegaba a imaginar a este emparejamiento comparando al analista al muerto en la partida de bridge, y entonces invitaba al analista a mantener una posici\u00f3n cadaverizada, a reducir su presencia\u00a0 a una funci\u00f3n del juego, y a tender a confundirse con el sujeto supuesto saber.<\/p>\n Pero por otro lado, est\u00e1 el analista-deseo. Incluso si su silencio es divino, su funci\u00f3n comporta que hable al menos de tanto en tanto. Lo que llamamos interpretar. Lo que lleva al sujeto a interpretar los dichos del analista. Desde el momento que el analista habla y que se lo interpreta, eso pone su deseo en juego. Y no se retrocedi\u00f3 en hacer del deseo del analista una funci\u00f3n de la partida que se juega en el an\u00e1lisis.<\/p>\n Si planteamos la cuesti\u00f3n de saber si el analista se parece al partenaire-Dios ciencia o al partenaire-Dios deseo, nos vemos forzados a decir que se parece a los dos.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es lo que obliga a medirlo con el partenaire divino? Sin duda es mas razonable medirlo con el partenaire en la vida, con el partenaire de la vida. Es un hecho de observaci\u00f3n corriente que se recurre al partenaire-analista cuando se tiene alguna dificultad con su partenaire en la vida. Esto se descubre en el psicoan\u00e1lisis, a veces desde el comienzo y a veces en el curso del an\u00e1lisis.<\/p>\n Se quejan de su partenaire de la vida con el partenaire analista de diversas formas. Esto ocupa fenomenol\u00f3gicamente una parte considerable del tiempo de las sesiones. Muy a menudo vienen a buscar al partenaire analista para preguntarse lo que hacen con su partenaire de la vida, c\u00f3mo pudieron pensar en emparejarse con esta plaga. Por lo tanto, muy a menudo se recurre al partenaire analista para soportar al partenaire de la vida, por ejemplo para descifrarlo, cuando no se llega a comprender lo que dice, las se\u00f1ales que emite, los mensajes ambiguos, equ\u00edvocos, quiz\u00e1 malintencionados, que les destina, como si hablara con enigmas. Vienen a tratar la pregunta por el deseo del partenaire, con el partenaire analista. A menudo tambi\u00e9n porque est\u00e1n heridos por lo que dice el partenaire de la vida.<\/p>\n En reglas generales, una mujer no logra soportar lo que dice su hombre. Tampoco logra soportar lo que dice su madre. Esto puede extenderse, y toda regla es susceptible de excepci\u00f3n. Del lado del hombre, muy a menudo, el problema es no llegar a elegir su partenaire, no llegar a estar seguro que es el bueno, si se tienen varios, o que es el bueno si se tiene uno. Cuando no se lo tiene, cuando se piensa que no se tiene partenaire, se preguntan por qu\u00e9. \u00bfQu\u00e9 es lo que obstaculiza tener uno? En todos los casos, recurrir al an\u00e1lisis es introducir un partenaire suplementario en la parte que se juega para el sujeto con el partenaire eventualmente imaginario.<\/p>\n La cl\u00ednica, es el partenaire<\/strong><\/p>\n Inmediatamente, podemos llegar a decir que lo que llamamos la cl\u00ednica es el partenaire. En el an\u00e1lisis, el partenaire es lo real como imposible de soportar. A veces, el verdadero partenaire son los pensamientos, como para Descartes desde el comienzo. Puede ocurrir que el sujeto no logre soportar los pensamientos que le llegan y que sean ellos los que lo persiguen. Juega su partida con los pensamientos. \u00bfC\u00f3mo llegar a no pensarlos, a pensar en otra cosa? Luego, eventualmente se encuentra atrapado de nuevo por sus pensamiento. Se esfuerza en anular su propio \u201cyo pienso\u201d, por ejemplo, intoxicarlo, anestesiarlo. Se hace astuto con los pensamientos. Ah\u00ed juega su partida. All\u00ed tambi\u00e9n, en ciertas formas cl\u00ednicas, puede sobrevenir la idea de suicidio, siendo el suicidio una manera radical de divorciarse de sus pensamientos.<\/p>\n A veces, el partenaire esencial, es el cuerpo, el cuerpo que hace lo que le viene en gana. Es lo que encontramos en la histeria de conversi\u00f3n, menos frecuente de todos modos en nuestros d\u00edas, menos popular, o en la cl\u00ednica psicosom\u00e1tica.<\/p>\n Poder recurrir al an\u00e1lisis, finalmente siempre es sustituir una pareja por otra, o al menos superponer una pareja a otra. Por otra parte, cuando hay conjunci\u00f3n, nunca se lo toma muy bien. Se opone, lo tolera, eventualmente entra a su vez en an\u00e1lisis. Como lo he ya mencionado, el c\u00f3nyuge no siempre es la persona a la que los unen los lazos del matrimonio, ni tampoco la persona con quien comparten el lecho, el concubino.<\/p>\n Lo que llamamos histeria femenina se produce cuando el partenaire c\u00f3nyuge es el padre. Se ha hecho de ello una categor\u00eda cl\u00ednica aparte. Por supuesto, le partenaire c\u00f3nyuge puede tambi\u00e9n ser la madre. \u00bfA qu\u00e9 llamamos obsesivo? Se ha llamado obsesivo al sujeto cuyo partenaire es el pensamiento.\u00a0 Se habla, en el caso del hombre de las ratas, de la dama de sus pensamientos. Mas bien son sus pensamientos sobre la dama. Exactamente, goza con sus pensamientos. Llamamos paranoico a aquel cuyo partenaire es lo que dicen los otros y que lo apuntan de mala manera.<\/p>\n El partenaire tiene muchos rostros. Para decirlo con una sola palabra que parece erudita, el partenaire es multifigural. Muchas variedades, diversidades, pero siempre busquen el partenaire. No hipnotizarse con la posici\u00f3n del sujeto, sino plantear la pregunta: \u00bfcon qui\u00e9n juega su partida?<\/p>\n En el psicoan\u00e1lisis, el partenaire es una instancia con la cual el sujeto est\u00e1 ligado de manera esencial, una instancia que le es problem\u00e1tica, es decir que, por momentos, es un enigma.<\/p>\n Las versiones lacanianas del partenaire subjetivo.<\/em><\/p>\n \u00bfPara qu\u00e9 puede aislarse el partenaire tomado en ese sentido? En primer lugar el sujeto no llega a soportarlo, es decir no llega a la homeostasis, a reducirlo en la homeostasis que mantiene. Es lo que al inicio surgi\u00f3 en el psicoan\u00e1lisis como el traumatismo.<\/p>\n En segundo lugar, el sujeto goza repetitivamente de eso, como en el an\u00e1lisis. En general, eso se pone en evidencia. Es decir que el partenaire tiene estatuto de s\u00edntoma. El partenaire-s\u00edntoma sin duda es la f\u00f3rmula m\u00e1s general para recubrir el partenaire multifigural. All\u00ed podemos inscribir un peque\u00f1o retorno a Lacan, quien se ha planteado desde el comienzo la cuesti\u00f3n de saber qui\u00e9n es el partenaire fundamental del sujeto.<\/p>\n La primera respuesta que di\u00f3 a partir de 1953, es \u201cotro sujeto\u201d. Es una concepci\u00f3n dial\u00e9ctica del psicoan\u00e1lisis. Era la introducci\u00f3n de Hegel en el psicoan\u00e1lisis. En esta noci\u00f3n hay s\u00edntoma cuando el Otro sujeto que es vuestro partenaire fundamental no reconoce vuestro deseo. Entonces regreso al analista como el sujeto capaz de reconocer los deseos que no han sido reconocidos como hac\u00eda falta en su tiempo por el partenaire sujeto.<\/p>\n Esta sensacional introducci\u00f3n de Hegel en el psicoan\u00e1lisis, completamente descabellada fue presentada por Lacan como un retorno a Freud.<\/p>\n \u00bfEs una simple vestimenta? \u00bfEra un simple travestido? No podemos decir eso. En primer lugar porque Lacan fue a los textos de Freud. Produce un renacimiento de la lectura de Freud, incluso un primer nacimiento, porque nunca fueron hasta ese momento, trabajados de esa manera. Pero m\u00e1s all\u00e1, ten\u00eda una necesidad profunda de que esta introducci\u00f3n de Hegel en el psicoan\u00e1lisis se traduzca como un retorno a Freud.<\/p>\n \u00bfY por qu\u00e9? La dial\u00e9ctica implica que el Otro sujeto, sim\u00e9tricamente se funda tambi\u00e9n en la relaci\u00f3n intersubjetiva. Si se reconoc\u00eda al paciente como un sujeto que tiene que realizarse en la operaci\u00f3n anal\u00edtica, su interlocutor, su partenaire ten\u00eda que ser tambi\u00e9n un sujeto que se realiza en la misma operaci\u00f3n. De all\u00ed la necesidad l\u00f3gica de poner en valor el sujeto Freud, aquel que fund\u00f3 el psicoan\u00e1lisis en la operaci\u00f3n anal\u00edtica misma. Tambi\u00e9n necesitaba que esta introducci\u00f3n de Hegel se presente como un retorno al sujeto Freud, aquel que invent\u00f3 el psicoan\u00e1lisis por la mediaci\u00f3n dial\u00e9ctica de sus pacientes. Como derivaci\u00f3n, eso val\u00eda para Lacan mismo en tanto que reinventaba el psicoan\u00e1lisis tras los pasos de Freud.<\/p>\n En esta orientaci\u00f3n inicial, la parte del sujeto era concebida como la que juega siempre con otro sujeto, incluso otros sujetos, seg\u00fan el momento de su historia, como no queriendo reconocerlo \u00e9l mismo como sujeto. All\u00ed, el analista deb\u00eda sustituir al Otro sujeto hist\u00f3ricamente reticente.<\/p>\n Ciertamente, Lacan tom\u00f3 ese punto de partida. No se qued\u00f3 all\u00ed. Pero la problem\u00e1tica del partenaire permanece como un hilo de toda su investigaci\u00f3n. Conlleva – es lo que constituye el defecto de una teor\u00eda del sujeto – que el sujeto es incompleto en tanto tal, que necesita un partenaire. En conjunto se trata de saber a qu\u00e9 nivel lo necesita.<\/p>\n El primer partenaire que Lacan invent\u00f3, en efecto en la v\u00eda de Freud y de su \u201cIntroducci\u00f3n al narcisismo\u201d , era el partenaire-imagen. Lo que cuenta \u201cEl estadio del espejo\u201d, es que el partenaire esencial del sujeto es su imagen. Y esto en raz\u00f3n de una incompletitud org\u00e1nica de nacimiento llamada prematurez.\u00a0 Incluso es el partenaire narcisista. De all\u00ed Lacan invent\u00f3 ese partenaire fascinante, porque no es especular, ese partenaire abstracto y esencial, del que encontramos sin embargo su lugar en la mediaci\u00f3n filos\u00f3fica: el partenaire simb\u00f3lico.<\/p>\n Hemos aprendido a situar el sujeto frente a ese doble partenaire, el bueno y el malo, el partenaire del sentido y el partenaire del deseo. Con eso hicimos nuestro aprendizaje.<\/p>\n La serie de los partenaires<\/strong><\/p>\n Prosigo con mi declinaci\u00f3n de las versiones lacanianas del partenaire subjetivo.<\/p>\n El primero de esos partenaires es el partenaire-imagen y el segundo el partenaire-s\u00edmbolo. De este modo se esboza una serie \u00bfCu\u00e1l es? Vale la pena situarla desde el comienzo. El t\u00e9rmino de la serie de los partenaires es el partenaire-s\u00edntoma.<\/p>\n imagen<\/strong><\/p>\n s\u00edmbolo<\/strong><\/p>\n ————–<\/strong><\/p>\n s\u00edntoma <\/strong><\/p>\n Jugar su partida<\/em><\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es un partenaire? Sencillamente es aquel con el que se juega la partida.<\/p>\n Podemos referirnos a la etimolog\u00eda con lo que esta implica de aleatorio o de contingente – siendo lo contingente la marca misma del significante, ligado al significante.<\/p>\n Nuestro t\u00e9rmino partenaire procede del partner<\/em>, palabra inglesa importada en la lengua francesa en la segunda mitad del siglo XVIII – ese siglo tan franc\u00e9s en el mundo, porque es la \u00e9poca en que la globalizaci\u00f3n era la de la lengua francesa.\u00a0 Para nosotros ya es el pasado remoto, porque la nueva lengua global procede del ingl\u00e9s. Ciertamente, no es ya el ingl\u00e9s de los ingleses, e incluso apenas el ingl\u00e9s de los americanos. Es un ingl\u00e9s que es una lingua franca<\/em>, una suerte de lunfardo ingl\u00e9s universal.<\/p>\n Ese t\u00e9rmino ingl\u00e9s partner<\/em> fue tomado del franc\u00e9s antiguo, curiosamente del t\u00e9rmino par\u00e7onier<\/em> que significa \u201casociado\u201d. Partenaire podr\u00eda ser la traducci\u00f3n de la palabra asociado. El partenaire tambi\u00e9n es el asociado con el cual se baila tanto como aquel con el que se ejerce una profesi\u00f3n, una disciplina, o con quien se practica un deporte. Tambi\u00e9n es aquel con quien se conversa e igualmente aquel con quien se coge. Se act\u00faa en connivencia con el partenaire en una \u201cpartida\u201d.[1]<\/sup><\/a><\/p>\n El t\u00e9rmino partida merecer\u00eda que nos detengamos, que se ubiquen sus paradojas, que llegan hasta los del objeto parcial, como decimos en psicoan\u00e1lisis, y de donde Lacan ha forjado su objeto a<\/em>. El t\u00e9rmino parte designa el elemento del todo. Es lo que formula en primer lugar el diccionario Robert<\/em>. En la serie de definiciones descubrimos, de las traducciones sem\u00e1nticas que propone el diccionario de manera siempre ambigua, equ\u00edvoca,\u00a0 que el t\u00e9rmino parte, designa tambi\u00e9n el todo mismo, en tanto que implica partes que componen a ese todo. Por esto el t\u00e9rmino partida est\u00e1 ligado al juego. Designa tanto la convenci\u00f3n inicial de los jugadores – es un uso de la lengua cl\u00e1sica – como la duraci\u00f3n misma del juego, \u201cal final del cual se designan los ganadores y perdedores\u201d, dice Robert<\/em>.<\/p>\n Si esbozo una teor\u00eda del partenaire es en tanto que el sujeto lacaniano, aquel con el cual nos relacionamos, aquel con el que tenemos que v\u00e9rnosla en psicoan\u00e1lisis, est\u00e1 esencialmente comprometido en una partida. Tiene de manera esencial, no contingente, sino necesaria, de estructura, un partenaire. El sujeto lacaniano es impensable sin un partenaire.<\/p>\n Decir eso es dar cuenta de lo que tiene de esencial para el sujeto lo que llamamos, a partir de Lacan, la experiencia anal\u00edtica – que no es otra cosa sino una partida, una partida que se juega con un partenaire. La cuesti\u00f3n es saber c\u00f3mo comprender lo que puede tener de esencial para un sujeto la partida de psicoan\u00e1lisis, en el sentido en que decimos \u201cla partida de cartas\u201d. \u00bfC\u00f3mo dar cuenta de este valor que puede tomar la partida de psicoan\u00e1lisis para un sujeto, como no sea planteando que existe fundamentalmente, y por fuera incluso de este compromiso, que puede hacerse o no hacerse, una partida ps\u00edquica que es inconsciente?<\/p>\n El sujeto como tal siempre est\u00e1 comprometido, lo sepa o no, en una partida. Esto supone que ya existe el psicoan\u00e1lisis, y que a partir de ese hecho tratamos de imaginar los fundamentos, lo que conduce a la hip\u00f3tesis de una partida inconsciente.<\/p>\n Si para el sujeto se juega una partida inconsciente, es porque est\u00e1 fundamentalmente incompleto.<\/p>\n Esta incompletud del sujeto fue ilustrada en primer lugar por Lacan en el estadio del espejo. Para decirlo en los t\u00e9rminos que utilizo hoy, el estadio del espejo es una partida que el sujeto juega con su imagen. Si consideramos esta construcci\u00f3n de Lacan sobre el fondo de la elaboraci\u00f3n psicoanal\u00edtica, nos vemos conducidos a decir que \u201cEl estadio del espejo\u201d es la versi\u00f3n lacaniana del narcisismo freudiano, de lo que Freud avanza en su escrito \u201cIntroducci\u00f3n al narcisismo\u201d. El narcisismo freudiano parec\u00eda propicio para fundar una autarqu\u00eda del sujeto . As\u00ed se lo ley\u00f3. Hay un nivel o un momento en que sujeto no necesita a nadie, encuentra en s\u00ed mismo su objeto. Se hizo del narcisismo freudiano la ausencia de partida. De all\u00ed se sospech\u00f3 que las partidas que pod\u00eda jugar el sujeto en relaci\u00f3n con el narcisismo eran ilusorias. El estadio del espejo invierte esta lectura, porque introduce la alteridad en el seno mismo de la identidad consigo mismo y que define de este modo un estatuto paradojal de la imagen. La imagen de la que se trata en el estadio del espejo es imagen de s\u00ed y una imagen otra a la vez.<\/p>\n Esta partida imaginaria del narcisismo, a-a\u2019<\/em>, Lacan la describi\u00f3 como un impase – tanto en la vertiente hist\u00e9rica como en la vertiente obsesiva en la neurosis. El sujeto de esta partida sale siempre perdedor. Solo sale a sus expensas.<\/p>\n Por eso, Lacan introdujo otro partenaire diferente de la imagen, el partenaire simb\u00f3lico, con la idea que la cl\u00ednica como patolog\u00eda se arraiga en los impases de la partida imaginaria – impases que necesitan el an\u00e1lisis como partida simb\u00f3lica. Esta partida simb\u00f3lica se supone que procura el pase, es decir una salida donde el sujeto es ganador.<\/p>\n La conversi\u00f3n del agalma en palea<\/em><\/p>\n En la perspectiva que tomo acerca de la elaboraci\u00f3n de Lacan a partir de los t\u00e9rminos que pongo de relieve de la partida y del partenaire, el an\u00e1lisis deber\u00eda ser una partida ganadora para el sujeto, el medio de ganar la partida que pierde en lo imaginario, y que constituye su cl\u00ednica. De all\u00ed la paradoja de la posici\u00f3n del analista en tanto partenaire, que en el sentido de Lacan, es supuesto jugar la partida simb\u00f3lica de manera de perderla. No puede ganar la partida en tanto que analista sino a condici\u00f3n de perderla y de hacer ganar al partenaire-sujeto. Y sin duda, la posici\u00f3n del analista implica una posici\u00f3n de abnegaci\u00f3n. Lo que Lacan llama \u201cla formaci\u00f3n del analista\u201d est\u00e1 arraigada en ese punto. Es aprender a perder la partida que juega con el sujeto y que la ganancia sea la ganancia del sujeto.<\/p>\n Tal vez pueda evocar, como se lo ha hecho frente a m\u00ed, un fin de an\u00e1lisis en su rusticidad, su ingenuidad como dice Lacan, en su brutalidad, que pone de relieve lo que implica para un sujeto como ganancia, correlativa para el analista de un cierto desasosiego.<\/p>\n Al final de una larga trayectoria anal\u00edtica, el sujeto sue\u00f1a que algo que no puede designarse de otro modo que con el t\u00e9rmino de inmundicia sale de su pierna, y de color negro – el color mismo, dicen las asociaciones, de un objeto que est\u00e1 en el consultorio del analista. Un tiempo mas tarde el sujeto enuncia, con temor y temblor, que \u201ces un cerdo\u201d. De este modo hace caer sobre el analista la m\u00e1scara del lobo que se aliment\u00f3 de ese cerdo – \u00e9l mismo bastante activo desde el punto de vista oral – durante a\u00f1os. Luego, alg\u00fan tiempo mas tarde, este sujeto, d\u00f3cil hasta ese momento, respetuoso, que admiraba al analista, llega a enviarle ese rasgo, esa flecha que ya es la flecha de la Parca, la que se env\u00eda cuando se parte: \u201cUsted es una cagada\u201d. Y es el final. El adi\u00f3s. Esas son las gracias: \u201cYa tengo suficiente\u201d. Bajo esta forma – la inmundicia negra, el \u201csoy un cerdo\u201d y el \u201custed es una cagada\u201d. Esto constituye un fin de an\u00e1lisis completamente soportable. Vemos el an\u00e1lisis, lugar de la verdad, reducido a su esencia de mierda. \u00bfC\u00f3mo decirlo de otro modo? Al sujeto le queda un sentimiento de maravilloso alivio de la b\u00fasqueda de la verdad, que no culmina con la visi\u00f3n de la esencia divina. La elaboraci\u00f3n ver\u00eddica y los sentimientos que la acompa\u00f1aron, todo eso es una mierda para el sujeto.\u00a0 Es una verdad un poco corta, pero puede a mi modo de ver, representar de modo v\u00e1lido un fin de an\u00e1lisis y no una interrupci\u00f3n.<\/p>\n En esos tres tiempos que detall\u00e9, percibimos una conmovedora, brutal – para el sujeto mismo – conversi\u00f3n del agalma<\/em> en palea<\/em>. La formaci\u00f3n del analista se sit\u00faa exactamente en ese punto que asume la conversi\u00f3n del agalma<\/em> en palea<\/em>, y m\u00e1s all\u00e1 incluso, quererla, incluso cuando el sujeto es a\u00fan ciego respecto de eso, para \u00e9l mismo impensable, incluso doloroso, cuando piensa en ello.<\/p>\n El partenaire-s\u00edmbolo<\/em><\/p>\n He hablado del impase. Lacan describi\u00f3 estructuras cl\u00ednicas como impases, no impases ilusorios, sino impases imaginarios en el sentido en que la verdad tiene estructura de ficci\u00f3n. Lo que quer\u00eda decir que son otros tantos modos de enga\u00f1o, otros tantos modos de mentira. Desde los comienzos de su ense\u00f1anza el pase debe buscarse del lado de lo que no enga\u00f1a. Por eso crey\u00f3 encontrar primero esta salida del lado del Otro may\u00fascula, en tanto Otro de la buena fe, aquel que no enga\u00f1a.<\/p>\n De este modo, diferenci\u00f3 el otro imagen y el Otro s\u00edmbolo, planteando que el Otro s\u00edmbolo era por excelencia el Otro que no enga\u00f1a. Tal como lo dice en la p\u00e1gina 435-436 de los Escritos<\/em> \u201cPero la soluci\u00f3n es de buscarse por otro lado, por el lado del Otro [Autre], distinguido por una A may\u00fascula, bajo cuyo nombre designamos un lugar esencial a la estructura de lo simb\u00f3lico, el Otro garante de la buena fe, necesariamente evocado por el pacto de la palabra.\u201d.[2]<\/sup><\/a> Subrayo aqu\u00ed el t\u00e9rmino \u201cnecesariamente\u201d. Para el primer Lacan hab\u00eda algo \u201cque no cesa de escribirse cuando se habla\u201d. Es la referencia al Otro que no enga\u00f1a.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 significa eso pr\u00e1cticamente en la experiencia, sino que, en los t\u00e9rminos mismos de Lacan (p\u00e1gina 440), en los confines del an\u00e1lisis en la zona que concierne lo que llamamos el fin del an\u00e1lisis y que es tambi\u00e9n la expulsi\u00f3n del sujeto fuera de su impase, se trata de restituir una cadena significante? El fin de an\u00e1lisis, si oponemos el partenaire imagen y el partenaire s\u00edmbolo es la restituci\u00f3n de una cadena significante.<\/p>\n A lo cual Lacan ve\u00eda tres dimensiones. Una dimensi\u00f3n que toca al significado, la de la historia de una vida vivida como historia, y eso supone por lo tanto la epopeya narrada del sujeto, la narraci\u00f3n continua de su existencia – una dimensi\u00f3n significante, la percepci\u00f3n de su sujeci\u00f3n a las leyes del lenguaje y el acceso a la intersubjetividad, al yo <\/em>subjetivo, por donde la verdad entra en lo real. Esas tres dimensiones de la cadena significante \u00faltima valen ante todo por la ausencia que destella, es decir por la ausencia de cualquier referencia al deseo y al goce. Es lo que implica esencialmente la idea de una partida que se juega con el partenaire s\u00edmbolo. Esta partida y su final ganador dejan de lado todo lo que concierne al deseo y al goce.<\/p>\n La fenomenolog\u00eda de la experiencia anal\u00edtica va en esa direcci\u00f3n porque uno se ausenta de todo goce que all\u00ed se asimilar\u00eda a lo que se obtiene, de una manera mas o menos satisfactoria, con el partenaire sexual. La fenomenolog\u00eda de la experiencia anal\u00edtica parece poner en evidencia que el partenaire esencial del sujeto, es el Otro del sentido. Como se dice, finalmente podemos hablar en la experiencia anal\u00edtica. Finalmente podemos poner palabras a aquello de lo que se trata, oportunidad que el azar de la existencia no facilitar\u00eda al sujeto. Dicho de otro modo, parece que el an\u00e1lisis funda, por su m\u00e9todo, por el medio que emplea, un privilegio de la sem\u00e1ntica sobre la sexualidad, el privilegio de la sem\u00e1ntica sobre lo sexual.<\/p>\n La operaci\u00f3n anal\u00edtica puede de este modo ser definida en esta perspectiva como la sustituci\u00f3n de todo partenaire imagen por el partenaire s\u00edmbolo. Si restituimos esa dimensi\u00f3n es all\u00ed donde podemos captar el privilegio, que encuentra Lacan en un segundo tiempo, del falo freudiano como significante.<\/p>\n Tal como lo introduzco, percibimos que esto implica una modificaci\u00f3n del concepto del Otro. El Otro tal como lo evoqu\u00e9 era el Otro de la buena fe, el Dios de los fil\u00f3sofos. Hablar del falo como significante, es degradar a este Otro. Es decir que hay en el Otro algo del deseo. De donde Lacan elabor\u00f3 el partenaire s\u00edmbolo como siendo el falo. Esto implica arrancarle el deseo a lo imaginario y asignarlo al partenaire-Otro may\u00fascula.<\/p>\n El falo es un significante. Esta innovaci\u00f3n que hizo temblar en sus bases a la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, quiere decir que el Otro no es simplemente el Otro del pacto de la palabra, sino tambi\u00e9n el Otro del deseo.<\/p>\n Por este hecho, el partenaire s\u00edmbolo es mas complejo de lo que se puede pensar. Lo que condujo a Lacan a una relectura y a una rescritura de la teor\u00eda freudiana de la vida amorosa donde el partenaire-s\u00edmbolo aparece de un lado como partenaire falo y del otro lado como partenaire amor, es decir no solo como el partenaire de la buena fe en relaci\u00f3n con los enga\u00f1os imaginarios, sino como un partenaire complejo que se presenta con una dial\u00e9ctica diversificada seg\u00fan los sexos. Es lo que conlleva el texto \u201cLa significaci\u00f3n del falo\u201d que he comentado varias veces .<\/p>\n